Индейский вопрос в США: новые явления

В. В. Гордеев

Среди многочисленных внутренних проблем США, обострившихся в последние годы (стачечное движение, «негритянская революция», выступления молодежи, социальное обеспечение, загрязнение среды и т. п.), занимает свое место и индейская проблема. Не являясь столь крупной, как другие, перечисленные выше, не привлекая столь большого, общенационального внимания, она все же представляет интерес по трем соображениям.

Во-первых, активизация индейской молодежи и пробуждение индейских племен в целом к политической борьбе, что ярко отражает всеобщность и масштабы того «переворота в умах», который происходит в современной Америке. Во-вторых, вызванное этой борьбой повышение интереса к положению индейцев в правящих кругах США и предпринимаемые правительством меры по «индейскому вопросу» дополнительно характеризуют современные методы буржуазного реформизма, идущего по пути государственного вмешательства и регулирования. В-третьих, изучение сдвигов, происшедших в положении индейцев, их участие в политической жизни за последнее время позволяют поставить вопрос о судьбах национального меньшинства в капиталистическом государстве, вопрос о том, обречены ли индейцы быть «исчезающей расой».

*

Во времена Колумба местное население той территории, которую теперь занимают США, значительно превышало 2 млн. человек. В результате политики белых завоевателей, действовавших под лозунгом «хорош только мертвый индеец», политики захвата земель и физического истребления коренного населения, численность индейцев сокращалась быстрыми темпами. К 1860 г. их было уже 340 тыс., а к 1910 г. — 220 тыс.¹ В этом процессе сыграли свою роль не только первые колониальные захваты европейцев на Американском континенте, но и в еще большей степени та политика обмана и дискриминации индейцев, которая проводилась с момента образования нового государства — Соединенных Штатов Америки.

В течение ХІХ в. в США на индейские племена было совершено более 200 карательных экспедиций, шел процесс обезземеливания этих племен, оформленный различного рода законами. Уже в решениях 1783 г. конгресс изложил основные принципы политики по отношению к индейцам, которые сводились к следующему: индейские племена объявлялись полноправными «нациями», полномочными заключать договоры с правительством США; все уступки земли должны были оформляться юридически, с точным обозначением границ земельных участков и утверждаться конгрессом и президентом. Эти принципы были подтверждены в законах 1787, 1789, 1790 и 1817 гг.² Тем не менее законы не только не оградили индейское население от ограбления и истребления, но и послужили прикрытием и предлогом для дальнейших захватов. Договоры, заключенные с индейцами, узаконивали скупку за бесценок земель, которые они вынуждены были «продавать», подчиняясь силе. В результате такой политики индейцы, владевшие в 1887 г. 138 млн. акров земли, в настоящее время располагают только 55 млн. акров³.

Согнав индейцев с их земель, власти создали резервации. По официальной версии, эти специальные и особо управляемые (находятся в ведении федерального Бюро по делам индейцев — БДИ) места проживания индейских племен были созданы для того, чтобы уберечь индейцев от истребления. Однако в действительности суть системы резерваций заключалась и заключается в установлении контроля БДИ над индейцами, поселенными на землях, часто совершенно непригодных для сельского хозяйства. Резервация явилась средством закрепления кабалы индейского населения.

Многие годы индейцы находились в забвении, обреченные на постепенное вымирание. Унижая человеческое достоинство, их показывали на различных выставках в качестве живых экспонатов, сидящими с трубкой мира у рекламных вигвамов. Это были представители старшего поколения индейцев, смирившихся с участью пасынков Америки. Однако в середине XX в. новая индейская молодежь стала критиковать покорность и непротивление злу, активно выступать за свои права. 60-е годы и начало 70-х явились переломным моментом в движении индейцев за освобождение, которое наряду с движением американских негров вышло на новые рубежи борьбы. Неуклонная радикализация ее — вот характерная черта за истекшее десятилетие.

Непосредственным толчком к активизации движения индейцев послужило переселение в города. Если прежде подавляющее большинство индейцев постоянно проживало в резервациях, занимаясь ремеслом, земледелием, охотой и рыболовством, то теперь наблюдается сильная тенденция их обезлюдения и особенно ухода молодежи. Уже треть индейского населения проживает в городских районах⁴. Особенно значительный отток индейцев из резерваций в города стал наблюдаться после второй мировой войны⁵. Его динамику проследить довольно трудно, так как не хватает статистических данных (всерьез «индейской статистикой» стали заниматься лишь в последнее время).

Главной причиной ухода является надежда на улучшение условий жизни и работы. Безработица — бич резерваций. 60% рабочей силы не имеют постоянной работы. Законодательство, датированное 1880 г., указывает, что БДИ должно предоставлять индейцам работу. Однако, по сообщению самого Бюро (ноябрь 1969 г.), немногим более половины тех, кому оно предоставило работу, являются индейцами, да и большинство из них устроены на низкооплачиваемые должности⁶. Придя в город, индеец сразу же сталкивается с множеством проблем. Прежде всего он обнаруживает, что находится во враждебном ему мире, не имея профессии, а часто и не зная английского языка. Таким образом, располагая правом покидать пределы резерваций, индеец не приобретает права на нормальное существование на новом месте жительства.

В 60-е годы жизненный уровень американского индейца не поднимался выше официального уровня нищеты. В 1967 г. средний годовой доход индейской семьи был равен 1500 долл. За последующие годы он практически не изменился⁷. При этом индейцы, как и все граждане, платят местные, штатные и федеральные налоги, за исключением тех случаев, когда это особо не оговорено в договоре индейского племени с федеральным правительством. За период с октября 1966 г. по июнь 1970 г. число индейских семей, живущих в антисанитарных условиях, в ветхих лачугах из фанеры и даже в старых, заброшенных автомобилях, увеличилось с 57,4 тыс. до 62,9. Улучшение экономических условий отдельных индейских семей настолько незначительно, что на радикальное изменение жизни для всех индейцев при современном темпе понадобился бы 281 год⁸.

Катастрофическое положение сложилось в деле здравоохранения индейского населения. Средний предел жизни индейца равен 44 годам, в то время как у белого — 66 годам⁹. В резервациях не хватает медикаментов. Смертность на первом году жизни детей в три раза выше, чем у белых¹⁰. У индейца на 400% выше шансы заболеть туберкулезом и на 800% гепатитом, чем у белого¹¹.

Что касается образования, то здесь столь же печальное положение. Чаще всего индейский ребенок оканчивает лишь 5 классов начальной школы. От 50 до 60% всех индейских детей бросают школу, а в некоторых районах — до 75%¹². Возможность окончить среднюю школу у белого и индейца относится как 2:1, а колледж — 100:1¹³. Такое положение неудивительно: в год на индейского ребенка тратится только 18 долл. для приобретения учебников и на питание, в то время как в среднем по стране этот уровень равен 40 долл.¹⁴ Из общей численности индейцев в 792,7 тыс. человек (1970 г.) половина моложе 25 лет, а в 1970 г. только 3 тыс. индейских юношей и девушек посещали колледжи, что в пропорциональном отношении представляет собой довольно низкие показатели¹⁵, 75 тыс. были неграмотными.

Это одна сторона проблемы образования. Другая состоит в том, что почти невозможно найти хороших преподавателей для индейских школ и сами индейцы не контролируют подбор учителей и составление учебных программ. Начиная с 1961 г. делались попытки улучшить работу 245 федеральных индейских школ. К 1968 г. это было достигнуто только в отношении половины школ¹⁶. Даже для минимального улучшения в деле образования индейцев необходимо резко увеличить федеральные ассигнования на образование и перестроить саму его систему.

Опыт жизни в городах, отсутствие равенства и условий жизни, достойных человека, укрепили в индейском народе сознание того, что всего этого можно достичь лишь в результате долгой и трудной борьбы. Еще раньше индейцы создали ряд организаций, таких, как Национальный конгресс американских индейцев (National Congress of American Indians), образованный более двух десятилетий назад, Национальный индейский молодежный совет (The National Indian Youth Council), поставивших своей целью постепенное завоевание равноправия мирными, просветительскими методами. В 60-х годах возникают две организации нового типа: «Объединенные американские индейцы» («American Indians United») и «Объединенные нации панамериканских индейцев» (The United Nations of Panamerican Indians)¹⁷. Главная их задача — объединить индейские «нации» в борьбе за свои права, так как для достижения этого одного только просветительства явно недостаточно.

В своей деятельности Национальный конгресс американских индейцев опирается на представителей более чем ста индейских племен, Национальный индейский молодежный совет апеллирует непосредственно к молодежи, а «Объединенные американские индейцы» представляют индейцев, живущих в городах¹⁸. Как правило, штаб-квартиры этих организаций находятся в городах: в Вашингтоне — Национального конгресса американских индейцев, в г. Шурц (штат Невада) — Национального индейского молодежного совета.

Как уже отмечалось, такие организации, как Национальный конгресс американских индейцев и Национальный индейский молодежный совет придерживаются умеренной тактики. Что это значит? Прежде всего, это проведение мирных демонстраций перед зданиями отделений БДИ и правительственных учреждений, участие в так называемых «фиш-инах» — демонстрациях в защиту прав на рыбную ловлю в местах, оговоренных в договорах¹⁹.

Немаловажную роль в борьбе этих двух организаций за права индейского народа играет пресса. В печатном органе Национального конгресса американских индейцев «Страж» («The Sentinel»), а также в изданиях Национального индейского молодежного совета — «АБК» (ABC – American Before Columbus) и «Абориген» — освещается положение современного американского индейца, его нужды и заботы, обсуждается тактика борьбы за его права. Вайн Делория, председатель Национального конгресса американских индейцев, говорит, что индеец хотел бы располагать всем, чем располагает белый человек в области науки и техники, однако в своем особом, племенном понятии²⁰. Нечто в том же роде сказал и исполнительный директор Национального индейского молодежного совета Джеральд Уилкинсон: «Мы радикально настроены в том смысле, что хотели бы перемен в положении индейца… в мире, который хочет лишить нас нашего индеанизма»²¹.

Идеи об «особом, племенном пути», о приверженности «племенным ценностям» — о «трайбализме» и «индеанизме», т. е. определенном обособлении индейского народа в рамках американского государства, в последнее время довольно часто встречаются в высказываниях лидеров индейского движения за освобождение. Во всем этом, конечно, видна склонность идеализировать индейскую общину.

Программы и требования индейских организаций часто носят расплывчатый, нечеткий характер. Однако если попытаться суммировать те требования, которые под тем или иным видом выдвигаются в программах различных индейских организаций, то их можно свести к следующим: проведение экономической и социальной политики со стороны федеральных властей, отвечающей задачам развития индейской общины; сохранение оставшейся в их пользовании земли; доступность образования и медицинского обслуживания; экономическое развитие резерваций; сопротивление ослаблению роли правительства как опекуна индейских племен; право индейцев на голос в решении вопросов, прямо или косвенно связанных с проблемами индейского населения; соблюдение всех прав, гарантированных индейцам как американским гражданам конституцией страны²².

Среди вождей индейских племен есть, правда, и такие (это относится в основном к старшему поколению), которые смирились с участью своего народа и считают, что не следует идти на обострение отношений с федеральными властями. Молодежь называет их «дяди томагавки»²³.

Перекликающиеся пункты программ и требований основных индейских организаций, а также решительная борьба молодежи против взглядов старшего поколения на судьбу индейского населения, несомненно, вызвали стремление различных индейских племен к объединению сил в совместной борьбе за права индейского народа. Тенденция к объединению сил выразилась также в том, что начали регулярно созываться индейские совещания и съезды.

Красной нитью, проходящей через все решения новых организаций и созываемых ими съездов, является требование неформального федерального вмешательства²⁴, государственного регулирования и финансирования условий труда, быта и образования индейцев. Так, 19—20 августа 1969 г. в Денвере собралось 40 представителей различных индейских племен, чтобы выработать совместные требования относительно реформы правительственных программ помощи индейцам. Хотя съезд и не принял никаких формальных резолюций, было опубликовано заявление, в котором содержался призыв к правительству больше прислушаться к мнению самих индейцев. В заявлении также говорилось, что национальная политика в отношении индейского населения все еще определяется стремлением обеспечить преимущества и цели большинства белого населения при полном пренебрежении к неотъемлемым правам индейского народа²⁵.

Осенью 1969 г. в Альбукерке (штат Нью-Мексико) состоялся съезд Национального конгресса американских индейцев. На нем присутствовали посланцы всего индейского населения, включая эскимосов, индейцев и алеутов штата Аляска. Делегаты съезда подвергли критике заявление министра внутренних дел Уолтера Хикела, назвавшего резервации «костылями», опираясь на которые индейцы «пытаются уклониться от своей гражданской ответственности»²⁶. Заявление Хикела было справедливо истолковано как отказ правительства от каких-либо существенных сдвигов в политике по отношению к индейцам.

На встрече вождей различных племен в Детройте летом 1970 г. вождь Фрэд Дакота заявил: «Мы пока сдерживаем свои чувства, но мы хотим быть признанными и не допустим, чтобы нас снова водили за нос»²⁷. 19 февраля 1971 г. в Биллингсе (штат Монтана) собрались представители более чем 50 индейских резерваций и договорились сформировать национальный племенной совет, который позволил бы вождям племен согласовывать свою политику и выдвигать единые требования в общенациональном масштабе²⁸.

Игнорирование федеральными властями оказания безотлагательной финансовой и экономической помощи индейцам вызвало реакцию со стороны некоторых групп индейской молодежи, потерявшей веру в возможность мирного решения индейской проблемы. Появились не четко оформленные, но воинственно настроенные организации, которые настаивают с помощью силы на полном обособлении индейского населения и удовлетворении его законных претензий. Это, в частности, относится к молодежной организации «Объединенные американские туземцы» (United Native Americans), созданной в Калифорнийском университете (г. Беркли) Леманом Брайтмэном.

Организация взяла на вооружение тактику большинства воинственно настроенных черных американцев, и о ее деятельности часто писала газета «Черная пантера». Именно эта организация бросила клич: «Власть краснокожим!» (Red Power) — по своей сути являющийся безусловно националистическим лозунгом²⁹. В ноябре 1969 г. члены этой боевой организации во главе с Ричардом Оксом захватили остров Алькатрас. Это делалось в первую очередь для того, чтобы привлечь внимание общественности страны и сделать достоянием широкой гласности то экономически тяжелое и человечески унизительное положение, в котором пребывают индейцы.

Индейцы заявили, что правительство должно предоставить в их распоряжение этот остров как символическую компенсацию за все потерянные в результате колонизации индейские земли. По их замыслу там должен быть создан индейский образовательный и культурный центр. Индейцы были поддержаны профсоюзами, и несколько рабочих делегаций посетили остров. Федеральное правительство, пытаясь как-то урегулировать инцидент, весной 1970 г. выдвинуло план, по которому предусматривалось превратить остров в национальный парк с «максимумом характерных черт индейского народа». Индейцы были возмущены и отвергли этот план. «Мы не будем больше музейными экспонатами, привлекающими туристов, и игрушками в руках политиков. На острове не будет парка, так как это изменит весь смысл нашего пребывания здесь», — сказал один из индейских лидеров, Джон Труделл³⁰. Индейцы обязались уплатить правительству США за остров «24 доллара стеклянными бусами и красной нитью», т. е. ту же сумму, которую в свое время уплатили белые при покупке острова Манхэттен, где был заложен Нью-Йорк. В ответ на это 28 мая 1970 г. федеральные власти объявили, что остров должен все-таки стать национальным парком.

Все прогрессивные силы Америки, и в первую очередь компартия США, оказывают поддержку борьбе и требованиям индейского народа. Американские коммунисты уделяют большое внимание делу освобождения индейцев как части той борьбы, которую ведут национальные меньшинства Соединенных Штатов против расизма, угнетения и эксплуатации. Вот почему в американской компартии существует специальная комиссия по освобождению индейцев. Осенью 1969 г. состоялась трехдневная конференция по проблемам борьбы и освобождения индейцев, которую провела компартия. Эта конференция подчеркнула, что империализм вообще, а американский империализм в особенности несет ответственность за политику геноцида, которая продолжается и сегодня. Конференция особо отметила ответственность рабочего класса и демократических сил в США и во всем мире за максимальную поддержку освободительной борьбы индейцев. В заключение выступил национальный председатель компартии Генри Уинстон, который высоко оценил справедливую борьбу индейского народа и призвал конференцию помочь этой борьбе, заявив, что эта помощь является частью общей классовой борьбы и частью борьбы всех угнетенных народов США за освобождение.

В своей новой программе американские коммунисты поддерживают требования индейского народа, в том числе: установление контроля индейцев над деятельностью Бюро по делам индейцев, представительство индейцев на всех уровнях в процессе принятия политических решений, особенно в штатах с многочисленным индейским населением; гарантирование существующих резерваций, подопечных земельных участков и традиционных индейских земель от возможности новых потерь; всесторонняя помощь индейскому народу в деле ограждения его существования как народа и в сохранении и развитии его культуры; возможность получения профессионально-трудовой подготовки и работы при условии нормальной заработной платы.

В более отдаленной перспективе ключевой вопрос сводится к проблеме восстановления всех прав индейских народов на национальное развитие, которых они были лишены. Главнейшее место при этом занимает земельный вопрос. Возвращение земли, отнятой у индейцев силой и обманом, означает признание исторических прав индейцев как первоначальных обитателей американского континента³¹.

Движение индейцев за равноправие встречает поддержку и среди представителей либерально-буржуазных кругов, которые руководствуются в своей деятельности желанием ослабить остроту социальных противоречий и национального вопроса в американском обществе. Так, к ним относится Эдвард Кеннеди, который возглавил сенатский подкомитет по делам образования индейцев. Выступая на съезде Национального конгресса американских индейцев в 1969 г., он назвал отношение к индейцам «трагедией и национальным позором» и призвал правительство созвать в Белом доме конференцию по проблемам индейцев³². Сенатор-демократ из Миннесоты Уолтер Мондейл также в своих выступлениях поддерживает борьбу индейцев за свои права. Поднимают голоса в защиту индейцев сенатор Фрэд Хэррис и член палаты представителей Эммануэль Келлер.

Члены палаты представителей и сената за последнее время неоднократно обращали внимание администрации на неблагополучное положение дел в решении индейской проблемы. В январе 1970 г., например, сенатор Хэррис и 90 других конгрессменов обратились с письмом к президенту, в котором требовали немедленного выделения ассигнований на программы здравоохранения индейцев, — ту сумму, которую администрация «заморозила». Одновременно другая группа членов палаты представителей и сената обратилась с аналогичным письмом к министру здравоохранения, образования и социального обеспечения. Федеральная организация — Национальный совет по обеспечению равных возможностей индейцев в своем докладе указал, что «замораживание» сумм, предназначенных на программы здравоохранения индейцев, является преступлением³³. Сенатор Хэррис, выступая в апреле 1970 г. в сенате, сказал: «Тот, кто не знаком с печальным положением дел в системе здравоохранения индейцев, может подумать, что предложение администрации увеличить ассигнования на здравоохранение индейцев… в 1971 году… является значительным шагом вперед… Однако эта сумма… позволит лишь поддержать теперешний уровень трагически несовершенной системы здравоохранения»³⁴. Положение в деле образования индейцев также остается неблагоприятным. К тому, что было сказано, следует добавить, что администрация «заморозила» ассигнования на местные отделы народного образования.

В последнее время в Соединенных Штатах создаются различные фонды помощи индейскому населению. В Оклахоме, например, такой фонд основала жена сенатора Фрэда Хэрриса. Однако вряд ли можно сделать вывод, что такие меры могут значительно улучшить положение индейского населения в целом.

Было бы неверным утверждать, что борьба индейцев и поддержка, которую она встречает в демократических, а также либеральных кругах, не оказали никакого влияния на федеральные власти. В условиях обострившегося в стране общего внутриполитического кризиса Вашингтон вынужден был приняться за разработку новых концепций и новых подходов к индейской проблеме.

В прошлом вся политика в отношении индейцев сосредоточивалась в руках Бюро по делам индейцев, которое имеет неограниченные права по отношению к индейцам и является своеобразной колониальной администрацией. БДИ разделило США на 10 административных округов, каждый из которых управляется директором³⁵. Само Бюро является департаментом министерства внутренних дел. Неэффективность этого учреждения очевидна, оно неоднократно подвергалось критике в конгрессе, оценившем деятельность Бюро как «вопиющий пример бюрократического невнимания», индифферентности к нуждам американского индейца³⁶. Влиятельный американский журнал «Юнайтед Стейтс ньюс энд Уорлд рипорт» констатировал: «…В течение более чем 100 лет Бюро по делам индейцев подвергается критике как орган…, занимающийся мелкими вопросами и лишь дающий указания. Индейцы почти не имели в нем права голоса. Когда дело доходит до принятия какого-либо важного решения, касающегося проблем индейцев, их мнение вежливо спрашивают и регулярно игнорируют»³⁷.

Президент Линдон Джонсон, провозгласивший программу построения «великого общества», в конце срока своего пребывания в Белом доме был вынужден обратиться к конгрессу с посланием по проблемам индейцев. 6 марта 1968 г. Джонсон направил в конгресс первое президентское послание, полностью посвященное этой проблеме. Президент признал, что «в течение двух столетий он (индеец. — В. Г.) был иностранцем на своей собственной земле»³⁸. Джонсон заявил о необходимости увеличить федеральные ассигнования на программы помощи индейцам. «Я предлагаю, — заявил он, — политику максимального выбора для американского индейца, политику, выраженную в программах самопомощи, саморазвития и самоопределения»³⁹.

Несмотря на многочисленные заверения, в рамках джонсоновской программы «великого общества» не было сделано ничего, что бы реально способствовало улучшению положения индейского населения. В правительственных кругах развивались идеи минимального государственного вмешательства «самопомощи индейцев».

Политика «благосклонного невнимания» со стороны федеральных властей по отношению к национальным меньшинствам — так называли эти концепции в индейский кругах. Вашингтон хотел бы предоставить индейцам «возможность» самим ликвидировать то состояние нищеты, в котором они пребывают, в то же время не предоставляя им достаточной финансовой помощи, в которой они действительно нуждаются, и отказывая им в экономических и политических правах. Ясно, что при таком положении дел эта «возможность» практически равна нулю.

Естественно, что среди индейского населения назревало все большее недовольство деятельностью Бюро. По стране проходят демонстрации около местных отделений БДИ. Причины этих выступлений различны; главная из них — неудовлетворенность деятельностью БДИ, особенно в области программ, направленных на помощь индейцам, проживающим в городах. Индейцы требуют, чтобы программы БДИ были одинаковы как для тех, кто живет в резервациях, так и для тех, кто уходит в города. Дело в том, что денежные фонды, не входящие в программы БДИ, главным образом направляются в резервации. БДИ же помогает лишь тем индейцам, которые направляются в города в соответствии с программами БДИ по оказанию помощи при получении квалификации и устройстве на работу. Но многие индейцы покидают резервации независимо от этих программ, и тогда они лишаются помощи⁴⁰.

… Возрастающая активность индейцев, с одной стороны, и беспокойство общественности, с другой — вынуждают и правительство «интересоваться» проблемами последних из могикан. Чтобы «забота» правительства выглядела более убедительно, создаются многочисленные советы, комиссии и агентства, занимающиеся индейской проблемой. Например, был образован вице-президентский национальный совет по делам индейцев. Сенатор Эдвард Кеннеди оценил эти действия администрации следующими словами: «Хватит изучать, надо действовать»⁴¹. Действительно, сложилось положение, при котором администрация санкционировала максимум учреждений для разрешения индейской проблемы с минимумом необходимых действий. Это еще один аспект политики «благосклонного невнимания».

8 июля 1970 г. Никсон обратился к конгрессу с посланием о положении индейского населения США. Он признал, что «первые американцы-индейцы являются наиболее обездоленным и наиболее изолированным меньшинством нашей нации»⁴². Затем президент коснулся проблем образования, здравоохранения и занятости индейского населения. Цифры и факты, обнародованные президентом, свидетельствовали, что за последние годы по сути дела не произошло никаких изменений к лучшему⁴³.

Президент Национального индейского молодежного совета Билл Пенсонэ заявил, что многие программы, принятые раньше, так и остались невыполненными⁴⁴. Сложилось положение, добавлял он, при котором какие бы обещания ни давал официальный Вашингтон, первое, что они вызывают у индейцев, — это недоверие.

Действительно, призывы и обещания не подкреплялись достаточными практическими мерами.

В послании президента не нашли отражения многие требования индейцев. Так, индейцы неоднократно выражали протест против практики властей преследовать их в местах рыбной ловли, гарантированных договорами. Другим моментом было предложение Вашингтона продлить аренду земли, которая по договорам с федеральным правительством находится в пользовании племен, однако не было выдвинуто никакого плана ограничения монополий, которые владеют на индейской земле промышленными предприятиями и получают прибыли.

До сих пор полностью игнорируются требования и интересы 57 тыс. алеутов, эскимосов и индейцев — пятой части населения Аляски⁴⁵. У них почти не осталось земли, необходимой для существования, и они лишены возможности принимать какое-либо участие в решении судеб своего края. Индейцы племени таосса из штата Нью-Мексико целых 64 года вели борьбу за возвращение 48 тыс. акров земли, которую федеральное правительство изъяло у него безвозмездно в 1906 г. Только в декабре 1970 г. вопрос о возвращении им этой земли был решен положительно.

Таким образом, можно сделать вывод, что борьба американских индейцев и их союзников за демократический вариант государственного вмешательства в их проблемы и урегулирования таковых пока не привела к значительным результатам. С другой стороны, было бы ошибкой утверждать, что она оказалась полностью бесплодной. Вовлечение индейцев в политическую жизнь и их активная борьба сопровождалась определенными достижениями в экономическом статусе, здравоохранении, просвещении этих племен. Любопытно отметить, что за 11 лет, с 1960 до 1970 г., численность индейского населения увеличилась на 51% — до 792,7 тыс. человек (за то же время белое население увеличилось на 12%, негритянское — на 20%)⁴⁶. Сдвиги последнего времени показывают, что превращение индейцев в «исчезающую расу» вовсе не является фатально неизбежным.

События последнего времени, а именно: создание в 1971 г. организации «Движение американских индейцев», осада активистами этого движения здания БДИ в Вашингтоне летом и осенью 1972 г. и, наконец, их беспримерная борьба в местечке Вундед-Ни, о которой уже много писалось в печати, — показывают, что коренные жители Америки продолжают и будут продолжать борьбу за свои права.