Негритянская методистская церковь в антирабовладельческом движении США

Н. И. Левченко

Одно из самых значительных событий американского прошлого – война за независимость – не могло разрешить болезненную проблему страны, а именно существование негритянского рабства. Институт черного невольничества был прочно установлен столетием раньше принятия Декларации независимости и конституции США. Авторы этих документов не подвергали сомнению факт, что рабство является выражением нормальных отношений между черными и белыми в США.

Движение за отмену «особого института», как именовалось рабство в США, существовало практически с момента его появления на Американском континенте. И совершенно естественно, что вопрос об уничтожении рабства был важным в первую очередь для самих негров. Борьба против рабства среди негров принимала различные формы – от вредительства и побегов до открытых вооруженных восстаний[1]. Определенную роль в этой борьбе сыграли антирабовладельческие выступления в рамках черных христианских церквей.

Религия, главным образом христианская, занимала особое место в жизни черных американцев. Подавляющее число негритянских лидеров в США в период после войны за независимость до гражданской войны были либо религиозными проповедниками, либо профессиональными священниками. Независимые черные христианские деноминации положили начало самостоятельным национальным организациям негров, сыграли известную роль в формировании национального самосознания. Наличие передовых взглядов у части черного духовенства привело к тому, что позиция черных церквей по отношению к рабству существенно отличалась от позиции белых религиозных деноминаций.

Сложное и противоречивое отношение христианской церкви к рабству в США определялось, как правило, конкретными социальными и экономическими причинами. Однако на определенных этапах американской истории ее позиция в значительной степени была обусловлена характером христианского вероучения. Как известно, христианство возникло в рабовладельческом обществе. В нем, писал Ф. Энгельс, «впервые было выражено отрицательное равенство перед богом всех людей как грешников и в более узком смысле равенство тех и других детей божьих, искупленных благодатью и кровью Христа. Как та, так и другая концепция вытекала из роли христианства как религии рабов, изгнанников, отверженных, гонимых, угнетенных»[2].

Наличие в христианском вероучении представлений о равенстве всех людей перед богом нередко приводило к тому, что в рамках церкви возникало противодействие рабству и, как в нашем случае, часто служило причиной отрицательного отношения рабовладельцев к миссионерской работе среди черных. На протяжении многих лет среди некоторой части рабовладельцев существовало убеждение, что обращение рабов в христианство может усилить их стремление к свободе, а скученность рабов на молитвенных собраниях увеличивает опасность восстаний и заговоров.

Миссионерская деятельность протестантской церкви в США, которая привела к распространению христианства среди рабов, часто вызывала возмущение и другого рода. Мысль о том, что христианин, в глазах бога обладающий единственной в своем роде бессмертной душой, не может быть рабом, входила в явное противоречие с представлениями о расовой неполноценности черных. Со временем Америка примирилась с существованием значительного количества христиан-невольников, что, однако, не избавило ее от расовых предрассудков. В американском протестантизме происходило два параллельных явления: с одной стороны, увеличивалось количество черных прозелитов, а с другой – именно протестантизм, особенно на Юге, сыграл немаловажную роль в подтверждении положения о расовом превосходстве белых.

Наиболее полно религиозные воззрения рабов выразились в спиричуэлсах – духовных песнопениях. В них отразились горе и отчаяние людей, силой вырванных из привычных условий, а также надежды на посмертное воздаяние, обещанное христианством. Как указывал Ф. Энгельс, «едва ли надо отмечать, что среди людей, страстно стремившихся к этому духовному утешению, к этому бегству от внешнего мира в мир внутренний, большинство должны были составлять рабы»[3]. Американские рабы не являлись в этом случае исключением. Ими также в первую очередь руководило стремление найти в христианской религии защиту в этом мире и вечное блаженство в будущем.

Однако со временем мотивы посмертного воздания утрачивают привлекательность для рабов и сменяются мотивами посюстороннего вознаграждения. В начале XIX в. секретные молитвенные митинги рабов нередко превращались в собрания, на которых готовились планы восстаний против плантаторов, а черные священники, среди них был и Нат Тернер, призывали даже к оружию. Звучащие на таких собраниях спиричуэлсы, как подчеркивал Г. Аптекер, отображали стремление рабов к свободе и равенству на земле[4].

Все это свидетельствует о том, что христианская вера, которую несли белые миссионеры рабам, была воспринята последними отнюдь не буквально. Они охотно использовали категориальный аппарат христианского учения, но одновременно конструировали свое представление о жизни в новом для них мире, а отдельные положения христианства служили им в качестве идеологической основы в выступлениях против рабовладения. Во второй трети XIX в. в США сложились такие условия, что негритянская церковь оказалась единственным институтом, который более или менее последовательно поддерживал борьбу рабов за освобождение. Разумеется, выступление церкви в поддержку антирабовладельческого движения носило специфический характер, что обусловлено особенностями самого религиозного мировоззрения, выступающего как «священный образ человеческого самоотчуждения»[5].

Наибольшую активность в антирабовладельческом движении проявила негритянская методистская церковь. Среди обращенных в христианство негров значительную часть составляли представители методистской церкви. Суровый, лишенный юмора, грозящий проклятием за незначительное отклонение от регламентированного поведения методизм, казалось, должен был менее всего импонировать жизнелюбивым и эмоциональным афро-американцам, пишет Ю. Дженовезе[6]. Однако именно методизм стал вместе с баптизмом тем христианским вероисповеданием, которое в наибольшей степени привлекло к себе рабов.

Определенную роль здесь сыграло то обстоятельство, что методизм впервые на Американском континенте заявил о себе в связи с негритянским вопросом[7]. На раннем этапе своего существования, во второй половине XVIII в., в американском методизме преобладали антирабовладельческие настроения. Основатель методизма Джон Уэсли был противником института невольничества. Взгляды своего духовного наставника разделяли методистские миссионеры, а позже и первые епископы, ординированные и присланные Уэсли в Америку. Это обеспечило определенную ориентацию ранних лидеров американского методизма, а также, что оказалось более живучим, антирабовладельческую репутацию методистской церкви в целом (хотя в XIX в. это уже не соответствовало действительности).

Обращенные в методизм черные рабы никогда не были тем не менее полноправной частью белых деноминаций. С момента появления на американской почве методизм сочетал в себе, с одной стороны, антирабовладельческую направленность, а с другой – расовую дискриминацию и готовность к компромиссу с рабовладельцами. Борьба негров за возможность церковного самоопределения играла немаловажную роль в дальнейшей истории методизма.

Расовая сегрегация и притеснения черных в границах белой методистской церкви привели к тому, что в конце XVIII в. начинают проводиться отдельные негритянские богослужения, строиться церкви для черных, где священниками становились свободные негры, которые надеялись таким образом получить большую свободу действий, чем в белой церкви, а также обезопасить себя от расовой дискриминации. На базе независимых негритянских религиозных обществ в 1816 г. была организована Африканская методистская епископальная церковь (АМЕЦ), а в 1821 г. – Африканская методистская епископальная церковь Сион (АМЕЦ Сион) с автономным управлением.

К этому времени в белой методистской церкви стали преобладать прорабовладельческие настроения. Развитие плантационного хозяйства на Юге, несмотря на формальную отмену работорговли в 1806 г., укрепило позиции «особого института». Официальная церковная доктрина начинает оправдывать рабство. «Цветной не признается человеком даже в методистской епископальной церкви», – писал черный епископ А. Вейман[8].

Однако часть белых методистов на севере страны сохранила уэслианские антирабовладельческие традиции. Антирабовладельческие настроения у части белого духовенства, усилившиеся в 40-х годах XIX в. ввиду возросшей опасности расширения рабовладения на новые территории в стране, привели к расколу белой методистской церкви по вопросу о рабстве. Методистская церковь черных сохранила единство главным образом потому, что не зависела от контроля белых и ее паству составляли свободные негры и беглые рабы. Большую роль в сохранении единства церкви черных и ее антирабовладельческих позиций сыграли негритянские религиозные деятели, выступавшие лидерами движения за освобождение.

Примером типа черных религиозных лидеров был Ричард Аллен, бывший раб, выкупившийся на волю. Он стал основателем Африканской методистской епископальной церкви.

Летом в 1787 г. в Филадельфии Р. Аллен вместе со своими единомышленниками А. Джонсоном, У. Уайтом, М. Стивенсоном, У. Греем учредили Свободное африканское общество[9]. Вскоре такие же общества были созданы в Ньюпорте, Бостоне и Нью-Йорке. Эти организации были построены на принципах взаимопомощи, они пропагандировали трезвенничество, осуждали антиобщественное поведение и выступали против расторжения браков. Члены Свободного африканского общества боролись за отмену рабства. Они издавали памфлеты, в которых критиковали расхожие идеи о неполноценности черной расы, развенчивали ложь о том, будто рабы счастливы в своем положении, и предупреждали, что, чем дольше продлится рабовладение, тем катастрофичнее будут его последствия. В 1799–1800 гг. возглавляемые Р. Алленом и А. Джонсоном негритянские общества подавали петиции в законодательные органы штатов о немедленной отмене рабства. В 1800 г. они послали подобную петицию в конгресс. В 1795 г. Аллен открыл школу для черных, а в 1804 г. организовал Общество свободных цветных для помощи в обучении детей выходцев из Африки.

В январе 1817 г. Р. Аллен вместе с А. Джонсоном провели работу по созыву негритянского съезда, на котором присутствовали около 3 тыс. человек. Съезд выступил против планов Американского колонизационного общества о депортации освобожденных черных. Большое внимание было уделено вопросам интеллектуального и нравственного развития афро-американцев. В обращении «К тем, кто владеет рабами и одобряет это» Р. Аллен говорил о том, что, если поместить негритянских детей в равные условия с детьми белых, они не уступали бы последним в умственном развитии. Он призывал рабовладельцев: «Если вы любите своих детей, свою страну, очистите свои руки от рабства»[10].

Однако, сознавая всю недостойность существования рабовладельческого института, искренне ненавидя его, Аллен все же считал, что отмена рабства должна произойти не в результате борьбы против хозяев. Оставаясь христианским непротивленцем, Р. Аллен в проповедях рабам, а также в широко известном «Обращении к цветным американцам» призывал к послушанию. Он утверждал, что «проявление злобы или недоброжелательности в ответ на плохое обращение является нарушением воли бога. Большинство белых выступают орудием в руках божьих и выполняют его волю. Только рабы, смирившиеся со своим положением, будут допущены к свободе, которую бог готовит для цветных. В его силе положить конец воле жестоких хозяев и осушить слезы страдальцев»[11].

Несмотря на ограниченность мировоззрения, Р. Аллен обладал репутацией борца за улучшение жизни своего народа и, по свидетельству методистского священника В. Проктора, «дом епископа Аллена был убежищем для угнетенных и домом для бежавших от американского угнетения»[12].

Непосредственным поводом для выхода группы свободных негров из белой методистской церкви послужило то, что в 1787 г. в Филадельфии трое черных методистов, а среди них и Р. Аллен были подняты с колен во время молитвы в церкви св. Георгия и выдворены из храма. Свои действия белые методисты объяснили тем, что число черных, посещавших церковь, чрезмерно увеличилось. У Аллена созревает решение построить отдельную негритянскую церковь. В 1793 г. епископ Методистской епископальной церкви Эшбери освятил церковь «Вефиль», построенную на деньги черных.

В дневнике Р. Аллен упоминает об обсуждении членами новой церкви вопроса о том, какому вероисповеданию отдать предпочтение. После некоторых споров по предложению Аллена решили избрать методизм, «так как не было другой деноминации, которая так бы импонировала цветным, как методистская, с ее понятными необразованным неграм догматами и строгой дисциплиной»[13]. В 1799 г. Аллен был посвящен в дьяконы церкви «Вефиль», продолжавшей, однако, оставаться под юрисдикцией белого старейшины. В целом отделение негров белые методисты восприняли недоброжелательно, и случаи расовой дискриминации не прекращались, так что новая церковь вынуждена была апеллировать в Верховный суд штата Пенсильвания. Суд вынес постановление в пользу негритянской церкви, в результате чего она стала независимой организацией.

В 1816 г. Р. Аллен, Д. Кукер, С. Хилл вместе с членами других религиозных организаций, которые существовали в штатах Нью-Джерси, Делавэр, Мэриленд, собрались в Филадельфии, с тем чтобы организовать негритянскую деноминацию с автономным управлением. Собрание учредило Африканскую методистскую епископальную церковь, епископом был избран Р. Аллен. Первые 20 лет новая деноминация существовала главным образом в Пенсильвании, Нью-Джерси, Делавэре, Мэриленде. Позже она расширила свое влияние на новоанглийские штаты Нью-Йорк, Огайо, Индиану, Иллинойс, Миссури, Кентукки, Луизиану.

Одновременно с ней существовала также Африканская методистская епископальная церковь Сион. Поводы для создания этой деноминации были те же, что и в случае с Африканской методистской епископальной церковью, хотя, по словам Ч. Гамильтона, здесь «разрыв с белыми методистами был не так драматичен, как в Филадельфии в 1787 г.»[14].

Начало Африканской методистской епископальной церкви Сион положила независимая негритянская методистская конгрегация, созданная в Нью-Йорке в конце XVIII в. Д. Вариком, Р. Томпсоном, У. Миллером и др. Их желание иметь «самостоятельную религиозную организацию, в которой они могли бы иметь возможность проявить свои способности среди себе подобных и таким образом быть полезными друг другу»[15], было вызвано в значительной степени расовыми предрассудками, царившими в белой церкви. Религиозный сепаратизм черных явился, как подчеркивалось в исследовании Ю. Дженовезе, отражением их «позитивного стремления к независимому культурному самовыражению и средством защиты от расизма»[16]. К тому же негритянские религиозные лидеры надеялись, что самостоятельная конгрегация поможет им сконцентрировать внимание на нуждах своего народа.

По мнению Джона Мура, одного из первых епископов АМЕЦ Сион, главной причиной для отделения черных от белой церкви было увеличение числа афро-американцев, исповедующих методизм[17]. Бенджамин Раш, тоже епископ АМЕЦ Сион, назвал несколько причин, которые привели к созданию независимой негритянской церкви. Например, неграм позволялось собираться для богослужения только в перерывах между проповедями для белых методистов. Раш утверждал, что, хотя Методистская епископальная церковь и выдавала лицензии черным проповедникам, практически их деятельность была сопряжена с многочисленными трудностями, да и самих лицензий было явно недостаточно, чтобы удовлетворить все требования богослужения[18]. Причиной для возмущения послужило и то, что черным священникам не разрешалось выполнять обязанности разъездных проповедников.

Первоначально негритянская методистская конгрегация существовала в рамках белой методистской церкви. В 1796 г. было проведено первое собрание, на котором принято решение о постройке церкви. По мнению Д. Бредли, в этот период черные еще не думали о создании новой деноминации[19]. Церковь была построена в Нью-Йорке в 1801 г. под названием Сион. Негритянская конгрегация подписала соглашение с Методистской епископальной церковью о том, что последняя будет поставлять ей проповедников.

Однако вести о создании независимой негритянской конгрегации в Уилмингтоне, а также о формировании в 1816 г. Африканской методистской епископальной церкви в Филадельфии привели к тому, что церковь Сион обратилась с просьбой к Методистской епископальной церкви разрешить ей самостоятельно назначать проповедников. Ответа не было, и церковь, которая к 1820 г. объединилась с негритянскими конгрегациями Нью-Хейвена и Лонг-Айленда, решила отменить соглашение с белой методистской церковью. В 1821 г. в Нью-Йорке в помещении храма Сион была учреждена новая негритянская деноминация – Африканская методистская епископальная церковь Сион. А на генеральной конференции в 1822 г. в Филадельфии Д. Варик был избран первым епископом.

Деятельность негритянских церквей, направленная на улучшение жизни свободных черных и рабов, имела много форм. Среди них – обучение грамоте, заботы о повышении образовательного уровня черных, деятельность по учреждению обществ трезвости. Почти полная безграмотность членов церкви затрудняла на первых порах даже распределение священнических обязанностей. Иногда за неимением грамотного священника его обязанности исполнял мирянин. Например, на конференции АМЕЦ в 1818 г. в качестве секретаря был приглашен 16-летний сын Р. Аллена, образованный юноша, который, однако, не принадлежал к клиру.

В попытке решить проблему священнических кадров церковь обратилась к идее о всеобщем обучении черных. Здесь она столкнулась с законом, ибо на территории тех штатов, где находилось большинство членов церкви, было запрещено обучение черных грамоте. Как писал Д. Пейн, «законы, выработанные законодательными органами штатов, были так суровы, а наказание таким строгим, что мы по сей день содрогаемся, оборачиваясь назад»[20]. Часто усилия, прилагаемые проповедниками по распространению грамотности среди негров, ставили под угрозу само существование церкви.

На конференции АМЕЦ в 1830 г. в Огайо были приняты резолюции, в которых говорилось, что «основание общественных и воскресных школ и обществ трезвости – дело наибольшей важности для всех людей, и особенно для цветных», и что «обязанность каждого члена конференции делать все, что в его силах, чтобы обеспечить распространение этих полезных институтов среди наших людей»[21]. На конференциях в Филадельфии в 1833 г. и в Спрингфилде в 1834 г. были приняты резолюции, предусматривавшие наказание родителей, которые отказывались посылать детей в школы.

Деятельность церкви по распространению грамотности поддержал официальный печатный орган АМЕЦ «Черч мэгэзин», вышедший в свет в сентябре 1841 г. Это был первый негритянский журнал в США[22], очень скоро, однако, прекративший существование, главным образом из-за профессиональной некомпетентности его редакторов, а также ввиду низкой покупательной способности черных, на которых в основном этот журнал был рассчитан.

Существовали сложности субъективного характера, которые усложняли профессиональную подготовку негритянского духовенства. Противники образования среди негритянского духовенства ссылались на «призвание к служению», которого якобы достаточно, чтобы любой член церкви без дополнительной подготовки мог стать хорошим проповедником. В рамках АМЕЦ вплоть до 1844 г. проходила борьба между противниками и сторонниками образования.

Даниэл Пейн в «Истории Африканской методистской епископальной церкви» рассматривал период с 1844 г. как новый этап в развитии церкви. На седьмой генеральной конференции в Питтсбурге в 1844 г. был назначен «Комитет семи» (Комитет по образованию) с целью изыскивать необходимые ресурсы для обеспечения образования среди членов церкви[23]. Был выработан проект обучения, который по постановлению конференции поместили как приложение к «Дисциплине» – программному документу церкви. Таким образом, методистская церковь взяла курс на распространение грамотности среди черных.

Следует отметить, что наряду с обучением в общественных школах английской грамматике, географии, арифметике, истории основной упор приходился на преподавание религиозных дисциплин. По словам Пейна, «рука бога вела содружество методистов в этот период к достижению самой большой задачи – христианскому образованию расы, расы порабощенной и поставленной вне общества христианами на так называемой христианской земле и во имя христианства»[24].

Черные деноминации принимали активное участие в движении против употребления спиртных напитков. Среди цветных американцев это приобретало особую актуальность. Для огромного числа бедных и обездоленных людей уход от проблем, порожденных их низким уровнем существования, часто состоял в пьянстве. Таким образом, борьба с этим социальным злом являлась частью общего движения против рабства. В первой половине XIX в. в Америке трезвенническое движение расценивалось как поддержка аболиционизму. Один из видных деятелей АМЕЦ – Сион Ж. Лоугвен считал, что отучить раба от пьянства не менее важно, чем освободить его от рабства. Известный негритянский аболиционист Ф. Дуглас утверждал, что рабство и пьянство равны по тому злу, которое они причиняют обществу, и призывал соединить усилия членов обществ трезвости и аболиционистов.

В помещении черных методистских церквей нередко проходили аболиционистские митинги. Например, в 1837 г. такой митинг состоялся в методистской церкви Нью-Йорка, а в 1841 г. П. Пилсбери для проведения собрания аболиционистов не мог найти другого помещения, кроме церкви в г. Сейлем (штат Массачусетс)[25]. Епископ Д. Пейн в декабре 1852 г. в церкви г. Филадельфия принимал известного аболициониста У. Л. Гаррисона.

Среди паствы черных методистских церквей часто практиковался сбор денег для выкупа раба или его семьи. Шведская путешественница Ф. Бремер, посетившая методистскую церковь в Вашингтоне в июле 1850 г., наблюдала такую картину: «Оловянная тарелка, поставленная на стул в центре помещения храма, постепенно наполнялась серебряными монетами, деньги вносили все присутствующие»[26]. Собранные деньги должны были пойти на выкуп раба, члена этой церкви.

Большое число беглых рабов находили убежище в черных церквах. Помещения храмов нередко служили «станциями» «подземной железной дороги», по которой вчерашние рабы переправлялись на Север. «Подземная железная дорога», подпольная организация помощи беглым рабам, занимала большое место в деятельности аболиционистов[27]. Методистские церкви Чикаго и Нью-Йорка на протяжении всей деятельности «подземной железной дороги» принимали рабов, бежавших от непосильного гнета. Заметную роль в антирабовладельческом движении сыграло опубликование в аболиционистской прессе автобиографий бывших рабов и их писем своим хозяевам. Среди авторов таких писем и автобиографий были Ж. Лоугвен, Т. Джеймс, другие методистские священники.

Не был в стороне от антирабовладельческого движения основатель АМЕЦ Сион Д. Варик. В 1808 г. в помещении храма Сион он провел благодарственный молебен по случаю отмены африканской работорговли. Д. Варик был первым священником в Африканском обществе взаимной помощи, организованном в 1810 г. в Нью-Йорке, принимал участие в деятельности негритянской масонской ложи, а в 1821 г. в составе Комитета негритянских бизнесменов и проповедников подал петицию в законодательные органы штата Нью-Йорк с просьбой обеспечить гражданские права для черных[28].

О существовании антирабовладельческих настроений в черных церквах свидетельствует тот факт, что восемь негров, которые входили в число основателей Американского антирабовладельческого общества, были представителями духовенства. Среди них – второй епископ АМЕЦ Сион Б. Раш.

Представление о черных священниках как подстрекателях к восстанию рабов было достаточно широко распространено на Юге. Так, губернатор Виргинии Флойд считал, что мятежники-рабы могут попытаться установить правительство, представляющее собой диктатуру черного духовенства. На самом деле черные священники, как правило, не призывали к мятежу, хотя многие из них действительно готовы были принять участие в выступлениях рабов, ибо «ни их характер, ни их вера не воспрещали призывать к оружию»[29].

В 1822 г. в Чарлстоне (штат Южная Каролина) был раскрыт вооруженный заговор с целью поднять восстание рабов под руководством члена АМЕЦ Денмарка Вези. Известный американский исследователь Г. Аптекер считает, что заговор 1822 г. был одним из наиболее серьезных, широко разветвленных и тщательно планируемых заговоров среди рабов[30]. Среди мятежников были как рабы, так и свободные негры. Свободные негры в Южной Каролине могли владеть имуществом, однако были лишены гражданских прав. Им разрешалось под присягой свидетельствовать против черных, но не против белых. Свободные негры-мужчины от 18 до 50 лет были обязаны платить подушный налог в размере 2 долл.[31]

В 1800 г. был принят закон о запрещении всех собраний рабов и свободных черных для обучения грамоте (даже в присутствии белых). Этот закон также запрещал проведение молитвенных собраний для этой категории населения в период между восходом и заходом солнца. В 1819 г. методистским и баптистским священникам удалось добиться разрешения для проведения молитвенных собраний при условии, если будет присутствовать белый, чтобы следить за их поведением[32].

В Южной Каролине черное население принадлежало к методистской церкви в большей степени, чем в других штатах. Еще в 1800 г. несколько тысяч цветных пытались учредить свою церковь и наладить контроль над проведением церковных судов. В 1816 г. вследствие репрессий со стороны властей черные методисты вышли из Методистской епископальной церкви, где преобладали белые. Моррис Браун и другие лидеры цветных методистов Чарлстона связались с официальным представителем АМЕЦ и вошли в ее состав. Всего южнокаролинская конгрегация насчитывала около 2 тыс. членов. Д. Вези был одним из самых активных ее членов. Вези и его ближайшие помощники были людьми грамотными, сам Вези владел несколькими иностранными языками.

Двадцатые годы XIX в. были периодом глубоких социальных перемен. Волна восстаний рабов прокатилась по Кубе, Пуэрто-Рико, Мартинике, Ямайке. Соединенные Штаты переживали в то время один из самых серьезных экономических кризисов. В штате Южная Каролина в результате миграции уменьшилось число белых жителей, зато увеличилось негритянское население. Все эти факторы, а также возмущение Миссурийским компромиссом, послужили причиной организации осенью 1821 г. заговора. Американский исследователь Дж. Лофтон приводит данные, что в подготовку восстания было вовлечено до 9 тыс. рабов[33].

На формирование взглядов Д. Вези оказало влияние уэслианство с его проповедью христианского равенства. Рассказывая рабам о равенстве рабов, Вези оперировал как светскими, так и библейскими терминами. Он часто обращался к очень популярному среди черных христиан мифу об «исходе» израильтян из египетского плена. Когда его друзья падали духом, он объяснял им, что все люди были рождены равными и человек не должен склонять голову перед себе подобным. Вези считал, что рабы должны с оружием в руках добыть себе свободу, и призывал их быть единодушными и мужественными.

Однако один из рабов выдал своим хозяевам план восстания. Заговор был раскрыт, и мятежники были арестованы. 35 негров, в том числе и Вези, были повешены. Законодательные органы Южной Каролины усилили законы, контролирующие поведение черных. Была создана добровольная военная организация по охране Чарлстона. Черным запрещалось приходить в Чарлстон по воскресеньям. Один из законов предусматривал запрещение деятельности на территории Южной Каролины АМЕЦ, которую подозревали в том, что она была организационным центром восстания. Существовали показания свидетелей, что помещения черных церквей использовались заговорщиками для проведения собраний. Моррис Браун был обвинен в том, что знал о заговоре и поощрял мятежников. И хотя улик против него не было, он был вынужден покинуть штат[34]. Надо полагать, что, будучи независимой религиозной организацией, АМЕЦ распространяла среди черного населения штата идеи личной свободы и косвенно была причастна к заговору.

Известно, что выдающийся негритянский аболиционист Ф. Дуглас принадлежал к АМЕЦ Сион. Приобретший впоследствии известность и славу, Фредерик Дуглас был беглым рабом. В 1838 г. ему удалось бежать из Мэриленда на Север с помощью «подземной железной дороги»[35]. Еще будучи рабом, на одном из молитвенных собраний Дуглас был обращен в методизм. Приобретя свободу, он поселился в Бедфорде (штат Массачусетс), где стал посещать методистскую церковь. В одной из биографий он упоминал о своей тогдашней уверенности в том, что у христиан нет расовых предрассудков[36]. Однако в одно из первых посещений белой методистской церкви Дуглас столкнулся с дискриминацией. «Я убедился, – писал он, – что совершенно невозможно уважать церковь, которая находилась во власти этих жестоких предрассудков, и я не мог считать, что, присоединившись к ней, я присоединился бы к христианской церкви»[37].

Аналогичным было положение во всех методистских храмах Нью-Бедфорда, и Дуглас решил стать членом Африканской методистской епископальной церкви. Вскоре он был избран местным священником и лидером конгрегации. «Когда я убедился, что здесь царит тот же дух, что и среди моих братьев в оковах, я почувствовал, что мой долг остаться в этой церкви», – писал Дуглас[38].

На протяжении всей жизни Дуглас последовательно и неутомимо боролся не только с прорабовладельческой позицией официальных американских церквей, но и со всяким примиренчеством, проявляемым различными христианскими сектами по отношению к рабству. Отметая обвинения в антихристианском характере своей критики церкви, он в приложении к одной из биографий писал: «Все, что было сказано против религии, относится только к рабовладельческой религии этой страны и не относится к христианству в целом. Потому что между христианством США и христианством Христа существует различие настолько большое, что быть другом одного означало бы обязательно стать врагом другого. Я не вижу возможности называть религию этой страны христианством»[39]. С другой стороны, он сохранил уважение к черной методистской церкви и не раз оказывал ей поддержку.

Однако, признавая целесообразность создания независимых церквей для черных, Дуглас все же считал, что уже в 40-е годы XIX в. отдельные церкви только поощряют сегрегацию и служат постоянным напоминанием о неполноценности черной расы. «Враги негров, – убеждал Дуглас, – долго пытались отделить обе расы депортацией черных в Африку или устройством отдельных школ, церквей и других обществ. Теперь настало время, когда черным следует требовать равные права с белыми во всех институтах»[40]. Другие негритянские лидеры соглашались, что разделение церквей на черную и белую равнозначно делению на черное и белое небес и бога. Тем не менее эта критика не оказала ощутимого влияния на развитие негритянской церкви.

Членами Африканской методистской церкви Сион были известные негритянские аболиционисты Катарина Гаррис, Томас Джеймс, Гарриет Табмен, Соджорнер Трутс. Священник методистской церкви в Сиракьюсах Т. Джеймс вместе с Ж. Лоугвеном участвовал в работе Общества помощи беглым рабам и был одним из кондукторов «подземной железной дороги». В 1833 г. он организовал серию антирабовладельческих митингов в Рочестере[41].

Официальная позиция по отношению к рабству черных методистских церквей во многом отражала антирабовладельческие настроения их паствы. В 1816 г., в год основания АМЕЦ, в «Дисциплине» новой деноминации указывалось, что рабовладельцы не могут быть членами этой церкви. На своих конференциях АМЕЦ неоднократно принимала резолюции, в которых осуждался институт рабовладения. Например, на конференции в Огайо в 1842 г. говорилось, что принципы Священного писания направлены против рабства и обязанность всех христиан «использовать всю свою энергию и влияние против системы, которая грубо попирает справедливость»[42].

Наиболее последовательными в своих выступлениях против рабства были методисты Канады, которые до 1856 г. находились в составе АМЕЦ. Это объяснялось тем, что основной состав методистских конгрегаций Канады составляли беглые рабы, переправленные по «подземной железной дороге». Одним из активных деятелей черного методизма Канады был Дж. Хенсон, явившийся прототипом дяди Тома в романе Г. Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома»[43].

Весьма критическим было отношение черных методистских церквей к колонизационному движению. Как подчеркивал Ч. Гамильтон, «на протяжении всей истории рабства идея колонизации не получала поддержки негритянских церквей»[44]. Исключением явился епископ АМЕЦ Д. Кукер, который с помощью Американского колонизационного общества вместе с 87 неграми поселился в Сьера Леоне в 1820 г. и посвятил свою жизнь колонизационному делу. Преобладающее большинство негритянских церквей занимало непримиримую позицию в отношении колонизационных планов.

Большое влияние на оживление антирабовладельческой пропаганды в АМЕЦ оказало проведение в жизнь закона о беглых рабах 1850 г. На генеральной конференции в Цинциннати (штат Огайо) в 1856 г. был назначен Комитет по вопросу о рабстве. После продолжительных споров комитет разделился на две группы. Ими было предложено два доклада: большинства и меньшинства. Доклад меньшинства был менее решительным по сравнению с резким тоном осуждения рабства, прозвучавшего в докладе большинства. Резолюции обоих докладов обсуждались делегатами конференции. Священники, представлявшие штаты ниже линии Мейсон–Диксон, предпочли резолюцию меньшинства, в которой выражалось неодобрение рабству, но не предлагалось никаких радикальных мер для борьбы за его уничтожение.

Генеральная конференция АМЕЦ 1856 г., происходившая накануне гражданской войны, выявила наиболее полно позицию негритянского духовенства по вопросам рабства. Поддерживая антирабовладельческое движение, негритянские церкви, однако, воздерживались от участия в аболиционистском движении, противопоставляя радикальным идеям о немедленной отмене рабства идеи постепенного освобождения рабов. Такая позиция может быть охарактеризована по преимуществу как эмансипаторская.