Этничность в США: теория «плавильный котел»

З.С. Чертина

История человечества в большой степени является историей смешения народов. Современные массовые коммуникативные средства и транспорт усилили миграцию с одного континента на другой. Растет объем этнической мозаичности человечества, происходит как территориальное, так и межэтническое и межрасовое смешение народов: на долю всех смешанных и промежуточных расово-гетерогенных групп приходится около 30% всех людей[1]. Подавляющее большинство национальных и этнических общностей живет в условиях многонациональных государств. На 3–4 тысячи народов приходится не более 200 государств. Поэтому национальный вопрос выдвигается в число важнейших и глобальных.

Сегодня с сожалением можно констатировать, что этничность является разъединяющим фактором в жизни многих государств мира: СНГ, бывшая Югославия, Ирак, Кипр, Нигерия, Ангола и др. Этнические конфликты и напряженность характерны и для таких стран, как Британия, Испания, Бельгия, Канада. Проблема взаимоотношений между различными этническими и расовыми группами важна и в Соединенных Штатах Америки – крупном полиэтническом государстве мира, на территории которого проживает свыше ста этнических групп и национальных меньшинств. Национальный вопрос всегда являлся одной из актуальнейших проблем в истории этой страны. Это и понятно, ибо США представляют собой страну иммигрантов. «Нация иммигрантов» – так назвал свою книгу президент Джон Кеннеди. А известный американский историк О. Хэндлин как-то сказал: «Однажды я решил написать историю иммигрантов в Америке и обнаружил, что иммигранты и есть американская нация»[2].

Приток иммигрантов был постоянным на протяжении всех этапов истории США. Попытки остановить массовую иммиграцию в 1920–1930-х годах оказались безуспешными. За период с 1820 по 1987 г. в США прибыли около 54 млн человек. Соединенные Штаты и по сей день продолжают быть лидирующей страной в мире по числу иммигрантов. По данным американских источников, США ежегодно принимают в 2 раза больше иммигрантов, чем все другие страны мира, вместе взятые. В соответствии с внесенными конгрессом поправками в иммиграционное законодательство предполагалось, что с 1992 по 1994 годы США смогут принимать ежегодно до 700 тыс. иммигрантов, а начиная с 1995 г. – 675 тыс. человек[3]. Иммиграция – неотъемлемая часть истории формирования современной американской нации. Именно в результате перемещения огромных масс населения из Старого Света в Новый стало возможно появление самого американского народа, ядро которого сложилось во второй половине XVIII века. Процессу консолидации населения английских колоний в нацию способствовали первая американская революция и создание независимого государства – Соединенных Штатов Америки. «Почему американцы почти всегда задаются вопросом, кто они? – спрашивает автор книги «Иммигранты в американской жизни» А. Манн. – И отвечает: – Одна причина заключена в том, что с самого начала истории США американцы считали себя нацией формирующейся. Другая – в том, что в течение более чем трех столетий иммиграция постоянно меняла этническое происхождение народа Америки. Несомненно, эти люди продолжают спрашивать: «Что означает быть или становиться Американцем?»»[4]

Судьба иммигрантских групп и перспектива развития американской нации волновали как широкую общественность, так и ученых.

На протяжении длительного периода в национальном развитии США явно преобладала интегрирующая тенденция, которая в начале ХХ века американскими специалистами была отражена в ассимиляционистской парадигме «Плавильный котел», анализу которой и посвящена данная статья.

Заметим, что эта теория представляла собой вариант уже существовавшей в прошлом концепции формирования американской нации путем «амальгамации» или свободного слияния представителей европейских народов. Она выступала как альтернатива теории англо-конформизма и американизации, провозглашавшими развитие американского общества по англосаксонскому образцу[5].

Сам термин «плавильный котел» был позаимствован из пьесы под названием «Плавильный котел» британского журналиста, драматурга и мастера коротких рассказов Израила Зангуилла[6], в которой говорилось о смешении различных народов и культур и образовании новой этнической общности в США.

По мнению автора, подлинным, настоящим американцем может стать только американец смешанного происхождения. Пьеса была поставлена на сцене Колумбийского театра в Вашингтоне в октябре 1908 г. и имела большой успех. Высокую оценку пьесе дал присутствовавший на спектакле президент Т. Рузвельт. Ее поддержал и один из влиятельных политических деятелей того времени, У. Брайн, которому понравились идеи, высказанные И. Зангуиллом. Он, в частности, отмечал, что великими были грек, славянин, тевтонец, саксонец и др., но более «великими по сравнению с ними должны быть американцы, сочетающие в себе достоинство каждого из них»[7].

После Вашингтона пьеса в течение шести месяцев шла в Чикаго, 136 представлений было показано в Нью-Йорке. Ее ставили во многих городах страны, а в 1914 году в Лондоне. В это время в американском обществе остро дебатировался вопрос об иммиграции.

Отметим, что начиная с XVII века и до конца XIX века иммигранты прибывали в США из Северной и Западной Европы – Англии, Шотландии, Ирландии, Голландии, Германии и Скандинавии. В американской и отечественной исторической литературе эту иммиграцию называют «старой». Позднее началась «новая иммиграция» – из южно- и восточноевропейских стран, прежде всего Италии, Австро-Венгрии и России, представители которой имели низкий уровень образования и квалификации, что с учетом языковых трудностей делало более сложным процесс их адаптации к американской жизни.

Итак, на повестку дня были, в частности, поставлены следующие вопросы: «Способна ли американская нация ассимилировать все народы, прибывающие в США? Виновны ли “новые” иммигранты в социальных беспорядках американского города за перенаселенность, бедность и разрушенные семьи, преступления, пьянство, психические заболевания и безграмотность? И далее, так ли уж отличны культурный уровень “новых» иммигрантов и их физические данные, чтобы сделать их поглощение невозможным?»

Представители шовинистического движения за ограничение иммиграции из стран Южной и Восточной Европы напрочь отрицали возможность, а тем более желательность ассимиляции, включения в структуру американской нации неанглосаксов, рассматривали их как низший и вредный элемент американского общества, источник преступности и социальных конфликтов. Их взгляды подкреплялись различными псевдонаучными теориями. Так, в 1911 году правительственным издательским учреждением был опубликован доклад Комиссии Диллинхейма по вопросам иммиграции в количестве 42 томов, центральной идеей которого было то, что иммигранты из Южной и Восточной Европы угрожали как американскому обществу, так и американскому ядру нации, что в дальнейшем послужило причиной принятия рестрикционного законодательства в целях защиты американских институтов и американских ценностей от «нашествия извне». Давая оценку этому докладу, американский исследователь М. Краус в работе «Иммиграция, американская мозаика» писал, что, «претендуя на научность, исследователи пришли к заключению, которое они и хотели получить, а именно: новые иммигранты менее способны к ассимиляции, чем “старые”. Этот явно антинаучный вывод, равно как и искаженные статистические данные, были призваны доказать, что иммигранты из Южной и Восточной Европы не достойны стать американцами»[8].

И. Зангуилл, в противоположность этой точки зрения, уверял американцев, что прибытие «новых» иммигрантов не только никому и ни чем не угрожает, но и не может быть причиной для беспокойства. Много лет спустя «Литературный дайжест» напишет о Зангуилле следующее: «Он использовал фразу, которая надолго отложит органичение иммиграции в Америку»[9].

Таким образом, не всем пришлась по душе идея Зангуилла о смешанной американской расе. Но было бесспорным, что она всколыхнула общественное мнение. Например, в опубликованной одним из журналов статье под названием «Пьеса, заставляющая думать» была высказана благодарность Зангуиллу за привлечение внимания к социальной проблеме, которая реально существовала в Америке, – к вопросу об иммиграции. Автор, в частности, отмечал: «Ни один думающий человек не будет отрицать, что социальное будущее этой страны зависит в основном от ответа на этот вопрос. Пьеса Зангуилла имела успех во многом из-за постановки проблемы[10]. Идея пьесы И. Зангуилла легла в основу классической теории этнического развития США «плавильный котел», которая оставалась господствующей в теоретической и общественной мысли в ХХ столетии.

Однако нельзя сказать, что идея образования новой этнической общности в результате «перемалывания» разных народов была оригинальной и принадлежала только И. Зангуиллу. Она присутствует уже в литературе XVIII века. Так, Том Пейн в памфлете «Общее чувство», написанном им в 1776 году, подчеркнул, что «американцы – это не трансплантированные англичане. Они представляют собой смешение многих европейских народов, это нация иммигрантов»[11].

Т. Пейна активно поддержал американский писатель французского происхождения Дж. Кревкер в «Письмах американского фермера», обратив внимание на то, что в Америке наблюдается такое смешение крови, какое нельзя найти ни в какой другой стране. Он, в частности, писал: «Здесь представители всех наций смешиваются в новую расу людей». И основной путь к этому видел в межнациональных браках. «Кто он, Американец, этот новый человек? – спрашивал себя Дж. Кревкер. – Он или неевропеец, или потомок европейца, следовательно, — это странное смешение крови… Я могу указать вам на семью, где дед был англичанин, его жена — датчанка, а сын женился на француженке, у них четверо сыновей, жены которых различного этнического происхождения. Он Американец, т.е. тот, кто оставил позади все древние предрассудки и обычаи и приобрел новые…»[12]

Процитированный отрывок – свидетельство традиционного подхода в оценке американской нации. Хотя Кревкер не использует выражение «плавильный котел», очевидно, что пишет он о представителях различных наций, сплавляющихся в новую расу людей, что дает основание говорить о классической формулировке темы «плавильного котла».

В ХІХ в. идею «плавильного котла» высказывал и один из влиятельных интеллектуалов того времени, американец английского происхождения Р.У. Эмерсон[13].

Несколько позже ведущий американский историк Фредерик Дж. Тернер, будучи еще молодым исследователем, подчеркивал, что эволюция сложной национальности была главным для понимания американской истории и что одним из наиболее важных факторов, без которого нельзя понять американское общество, — это фактор «границы»: «В тигле границы иммигранты американизировались, освобождались и сливались в смешанную расу, отличную от английской и по национальности и по характерным чертам»[14].

Классический американский идеал ассимиляции лег в основу взглядов Роберта Парка, авторитетного социолога Чикагского университета, основателя Чикагской школы в области теории расовых отношений. Эта школа была создана ученым в 20-х годах. В эти годы Р. Парк вместе со своим университетским коллегой Л. Виртом впервые в американской науке разработали курс по проблемам расовых отношений, начав контрнаступление против англосаксонских расистов и «стопроцентных американизаторов». Вопросы межэтнических и межрасовых взаимоотношений стали предметом особого научного интереса.

Р. Парк был одним из немногих исследователей (подавляющее большинство оставляли за пределами «плавильного котла» черных, цветных, равно как американцев, составлявших другие этнические группы и меньшинства), кто пытался рассмотреть проблему иммигрантов в контексте глобального процесса, затрагивающего как европейские национальности, так и азиатские расы. «… Каждое общество, – писал он, – каждая нация и каждая цивилизация представляли собой кипящий котел и таким образом вносили вклад в слияние рас, в результате чего с неизбежностью возникали новые расы и новые культуры»[15]. Парк верил в то, что этот процесс охватит глобальные масштабы и возникнет новая мировая цивилизация. В представлении Парка «“Плавильный котел” — весь мир». По его схеме межэтнические отношения должны пройти через четыре неизменных и необратимых этапа последовательности – контакта, конкуренции, приспособления и ассимиляции. Так, ассимиляция выступала как финальная фаза цикла расовых отношений. Школа Р. Парка, представленная столь видными учеными, как М. Гордон, А. Роуз, Г. Олворт, О. Клайнберг и др., заложила традицию либерального ассимиляционизма, в соответствии с которой основной путь в решении этнических проблем определялся как путь ассимиляции различных народов, «перемалывание» их в единое целое. Авторитет ассимиляционистских подходов этой школы к осмыслению этнонациональных процессов оставался высоким до конца 60-х годов ХХ в.

Давая оценку теории, созданной Р. Парком, известный теоретик в области расовых отношений Ван ден Берге писал следующее: «Появление теории “плавильного котла” плюс опыт, накопленный группами иммигрантов-европейцев в индустриальных городах Северной Америки в конце ХІХ — начале ХХ века, способствовали расцвету Чикагской школы Парка, которая рассматривала ассимиляцию как конечную фазу “цикла расовых отношений”. В силу множества разных причин ассимиляционизм казался наиболее приемлемым либеральным путем решения проблем национальных меньшинств для правящих классов централизованных бюрократических государств, как капиталистических, так и социалистических»[16].

Закономерно возникал вопрос: какими путями должно было идти создание «плавильного котла» в США?

Основной путь родоначальник теории И. Зангуилл и его последователи и сторонники видели в смешанных, межэтнических браках. Существующие данные о динамике численности таких браков по стране до начала ХХ века весьма фрагментарны и неточны, чтобы полно судить об эффективности «плавильного котла». Отсутствие статистических данных по XVIII веку делает невозможным определить степень ассимилированности населения в Америке Кревкера. В последующем в результате проведения эмпирических исследований в одном из американских штатов за 30-летний период XIX в. (1850—1880) был сделан вывод, что «кипящий котел» в целом в ранние годы работал медленно[17].

В более поздние годы также отсутствовали точные данные, что послужило поводом для некоторых исследователей утверждать, что «плавильного котла» никогда и не было. Однако, по словам А. Манна, «миллионы американцев смешанного происхождения знали другое. Интернациональные браки происходили и происходят и тому, кто сомневается в этом, следует оглянуться вокруг. В действительности данный феномен значительно увеличился среди евреев, и это в начале 1960-х годов послужило причиной беспокойства некоторых еврейских деятелей о сохранении группы»[18]. По мнению ряда социологов, ассимиляция была доминирующим процессом в 40-х годах[19]. Автор книги “Этническая Америка” Томас Соуэлл на примере ирландцев показал, что культурная и биологическая ассимиляция охватила и эту этническую группу. “И сейчас, – писал он, – трудно определить, что из себя представляют ирландцы сегодня”[20]. Если в 1860 г. только одна десятая часть ирландцев вступала в смешанные браки, то в 1960 г. более половины мужчин американских ирландцев брали в жены представительниц другой этнической принадлежности[21]. И далее ученый констатировал: ирландцы стали настолько американизированными, что некоторые из них сетуют на потерю своих отличительных, индивидуальных черт[22].

В середине 40-х годов социолог Р. Кеннеди внесла «некую корректировку» в теорию «плавильного котла». Изучив брачное поведение, а именно этнически смешанные браки в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, она пришла к выводу, что определяющим при выборе супруги или супруга являлась религия (протестантство, католицизм, иудаизм) и что смешанные браки – основной показатель ассимиляции — заключались в рамках этих религиозных общностей: первую группу составляли британцы, немцы, скандинавы, вторую – ирландцы, итальянцы, поляки, третью — евреи. Исходя из этих посылок, она предложила концепцию «тройственного плавильного котла»[23]. Ее интерпретация была поддержана теологом У. Хербергом. В книге «Протестант — католик — иудей» он написал, что с исчезновением этнических различий религиозные группы станут главными общностями в Америке[24]. В последующем тезисы Кеннеди и Херберга были развиты Робертом Ли в книге «Социальные источники церковного единства». Предложенная Р. Кеннеди модель заключения смешанных браков имела ряд недостатков, в частности она учитывала только один показатель — вероисповедание — и принимала в расчет лишь иммигрантов европейского происхождения. Кроме того, не охватывала представителей национальных меньшинств, исповедующих протестантство и др. Эти и другие недостатки концепции Р. Кеннеди были отмечены отечественными исследователями[25].

В целом же в США сейчас отмечается достаточно высокий уровень этнически смешанных браков среди белого населения, и потомки от таких браков составляют все более возрастающий компонент американской нации. Так, исследователь этого вопроса Р. Альба, автор книги «Этническая идентичность: трансформация белой Америки», изданной в 1991 г., приводит следующие данные: менее одной трети белых, родившихся до 1920 г., имели смешанное происхождение, но уже 60% оно было у лиц, родившихся после 1960 г., и две трети – у родившихся после 1970 г. В некоторых группах темпы межэтнических браков еще выше, что свидетельствует об усилении межэтнического смешения в США[26].

В целом же, как справедливо отмечается в американской историографии, на темпы и степень ассимиляции оказывают определяющее влияние такие факторы, как различие между господствующей в США культурой и культурой иммигрантской группы, расовые различия, а также уровень образования, мобильность и длительность проживания в стране той или иной этнической группы, ряд других факторов[27].

Что же касается черных и других цветных американцев, то расовая сегрегация и дискриминация оставили их вне «плавильного котла», хотя ассимиляционные процессы в ограниченном масштабе охватили и их. Перепись 1960 г. зарегистрировала в США 141,6 тыс. смешанных в расовом отношении браков, что составляло менее 0,4% всех брачных пар. Лишь 51,4 тыс. из них (или 0,13%) были черно-белыми[28]. Эти данные показывают, насколько далека перспектива полной интеграции афроамериканцев в составе гетерогенной американской нации.

Взяв курс на принятие концепции «плавильного котла» в качестве официальной политики, американское правительство основную ставку делало на образовательные учреждения. Характерно, что в 1927 г. в президентском обращении указывалось: «Великая американская школьная система является отправной точкой этого плавильного котла»[29].

Именно система образования с ее господствующей нормой поведения и ценностей должна была стать основным механизмом в проведении политики «плавильного котла» – механизмом, который дал бы в кратчайший срок результаты. Предполагалось, например, что индеец из племени навахо после трех лет обучения в индейской школе сможет «из воина-варвара превратиться в спокойного, цивилизованного гражданина»[30].

Уже накануне второй мировой войны некоторые лидеры Чикагской школы социологии поспешили объявить, что осталось лишь одно отличие — цвет кожи, прочие же этнические отличия находятся на грани полного исчезновения[31].

Однако с конца 60-х годов в американской историографии происходит пересмотр теоретических взглядов на этнические и расовые отношения. «Если раньше, — писал профессор Гарвардского университета Н. Глейзер, – проблемы этнического фактора как источника конфликтов внутри государства и между государствами представлялись лишь пережитком прошлого, то теперь мы должны переместить их в центр нашего внимания»[32]. Был опубликован ряд работ, категорически отвергавших ассимиляционный путь развития американских этнических групп[33]. Критике подвергалась не только школа Парка, но и те работы, в которых главной была та идея, что различные процессы в рамках «модернизации» – индустриализация, урбанизация, умножение связей, рост массового образования — приведут к национальной интеграции[34]. Объявлялись несостоятельными прогнозы ряда ученых о движении различных обществ по пути к гомогенности и образованию мирового государства. Так появилось «ревизионистское» направление в американской историографии, подвергшее критическому анализу концепции своих предшественников. Американская исследовательница Дж. Мур в статье «Меньшинства в американской классовой системе» констатировала: «Академические мифы относительно меньшинств были опровергнуты не более фундаментальными исследованиями, а самими меньшинствами. Их активность в 60-х годах была направлена не только на разрушение социальных и экономических барьеров, она разрушила и концепцию “плавильного котла”»[35].

В 60—70-е годы резко изменилась этническая ситуация в стране. В результате углубления социальных противоречий активизировалась борьба этнических групп и национальных меньшинств за гражданские права, против всех видов дискриминации. Движение афро-американцев в сочетании с выступлениями индейцев, пуэрториканцев и другими национальными меньшинствами, приобретая массовый характер, вызвало рост этнического самосознания. В научных кругах стали раздаваться призывы переписать историю США с точки зрения ее этнического плюрализма. Появились работы, в которых говорилось, что Соединенные Штаты смогли интегрировать только белых европейцев, что же касается черных и коренных американцев, то в этом котле они никогда и не сплавлялись[36]. На сохранение этой особенности в обществе американские специалисты указывают и сегодня. Так, Р. Ничолс в статье «Сохранение коренных американцев в интегрированном обществе» отмечал, что, несмотря на усиленные попытки властей (начиная со времени президентства Дж. Вашингтона и до 1970-х годов) подвергнуть насильственной аккультурации и ассимиляции индейцев, происходит культурное и физическое сохранение и даже возрождение этих коренных народов в США[37]. В другой статье, опубликованной в том же 1991 году и посвященной интеграции черных и белых в Америке, приведены данные переписи, согласно которой более «9 млн черных американцев, т.е. 30% их общей численности, все еще живут в полной расовой изоляции»[38].

В изменившихся условиях стало модным открывать, развивать и восхвалять этнические идентичности и корни. Началось интенсивное изучение «этнического феномена», что выразилось в создании исследовательских центров и периодических изданий, разработке специальных программ и привлечении к ним широкого круга историков, политологов, социальных психологов, социолингвистов и представителей других смежных дисциплин. По мнению О. Хэндлина, наступил новый этап в развитии исторической науки в США по вопросу этничности[39]. Новая этническая ситуация явилась непосредственным стимулом для теоретического поиска преимущественно в «плюралистическом» направлении, и новая теоретическая парадигма пришла на смену теории «плавильного котла», в которой долгое время воплощался основополагающий социальный идеал Америки.

Таким образом, в 60—70-е годы в этнонациональном развитии США интеграционные тенденции стали уступать дифференцирующему началу, и концепция «плавильный котел» была заменена новой моделью «культурного плюрализма», которая предполагала сохранение всех этнических групп и национальных меньшинств с их своеобразными чертами культуры и быта.

Несмотря на резкую критику теории «плавильного котла» в различных академических и популярных изданиях, признаем, что в течение длительного времени она функционировала и довольно эффективно, о чем, кстати, свидетельствуют такие факты, как увеличение числа этнически смешанных браков, более редкое (по сравнению с американским) использование родного языка, сокращение числа этнических организаций и прессы на национальных языках. Вот данные некоторых американских источников: если в 1910 г. в Америке издавалось 70 немецкоязычных журналов, то в 1960 г. их осталось только шесть. Сократилось число газет на еврейском, скандинавских и итальянском языках; если в начале века издавалось двенадцать италоязычных журналов, то в 1960 г. – только пять. За этот же период число франкоязычных журналов сократилось с девяти до одного[40]. Все реже иммигранты пользовались родным языком и в столь важном для них институте, как церковь.

Наряду с естественной ассимиляцией, возникавшей в результате контактирования различных этнических групп и культур, а также миграции народов, были предприняты попытки их насильственной ассимиляции в целях создания единой американской нации в кратчайшие сроки, что не имело успеха, ибо в среде иммигрантов и национальных меньшинств было всегда стремление сохранить свою идентичность и индивидуальность, что особенно проявилось в 60—70-х годах. Однако нельзя игнорировать тот факт, что в реальной жизни продолжали существовать условия для ассимиляции этнонациональных групп — это оседание вновь прибывающих в городах и включение их в экономическую и социальную структуру общества, развитие транспортных коммуникаций, миграция населения внутри страны и широкое межэтническое взаимодействие. Учитывая это, американский исследователь этничности А. Грилли поддержал точку зрения, высказанную автором книги «Американский плюрализм» У. Ньюменом, что «в теоретическом исследовании обе модели – ассимиляция и плюрализм — могут сосуществовать при анализе полиэтнических обществ. Нельзя считать, что они взаимно исключают друг друга в понимании американского общества. Они остаются полезными, если не абсолютизируются, а выступают как взаимодействующие аспекты групповых отношений»[41]. Определение перспектив национальной жизни должно исходить из различных проявлений общих закономерностей развития двух начал в этносоциальной истории: дифференциации и интеграции. Историографические споры вокруг вопроса о развитии американской нации не умолкают и сегодня. «У нас нет ни полной ассимиляции, ни плюрализма», — сказал профессор социальной психологии Гарвардского университета Томас Петтигрью, напомнив при этом, сколь опасна подмена одной крайности другой[42]. Одна сторона спорящих отстаивает символ «плавильного котла», другая видит общество сквозь призму постоянной дифференциации, плюрализма. В данной связи авторитетный специалист в области американской этничности Дж. Хайем предлагает, по его мнению наилучший, вариант модели межэтнических отношений в США – плюралистическую интеграцию. «История ХХ века, – писал он, — со всей болью и разочарованием дает нам основание верить, что плюралистическая интеграция будет в перспективе превалирующей»[43]. По всей вероятности, именно в этом направлении будет развиваться американское полиэтническое общество.